La suspensión de los derechos y garantías se ejecuta con una total naturalidad
y los gobiernos del desgobierno se parapetan detrás de medidas de excepción que deberían
ser justamente excepcionales, transitorias, pero que no obstante han devenido reglas de la
conveniencia y de la ¿convivencia? autoritaria
El estado de excepción paulatinamente se fue
convirtiendo en forma paradigmática de gobierno a expensas de los ciudadanos
que el poder considera como simples vivientes, entidades biológicas o vidas
desnudas, al decir de Foucault, y que en conjunto funcionan como máquinas
productivas, disciplinadas para producir riquezas, bienes, saberes y otros individuos, ingenuos continuadores de la
misma trama perversa, futuros “walking dead” de la producción
La praxis política que se sustenta en un estado de excepción crea una especie de espacio vacío y mudo donde se acallan las legítimas voces que debieran ser escuchadas instalando a cambio la suspensión del estado de derecho. Agamben es un gran provocador y lejos de considerar esta circunstancia como un defecto o un desvío la declara abiertamente constitutiva de la democracia moderna. Ante tal situación postula una nueva forma de pensar la relación entre política y derecho y entre el orden jurídico y la vida: apartarse de las escisiones, de las fracturas que han producido las dicotomías que estructuran nuestra cultura, transformándolas en bipolaridades, evitando así que se genere alguna posibilidad de trazar límites, y, además, trabajar por paradigmas para neutralizar la falsa dicotomía entre lo universal y lo particular, no para reencontrar un estado originario sino para poder comprender la situación en la que nos hallamos: los infinitos modos en que la vida ha sido articulada y dividida en función del interés en su utilidad. El método, la Arqueología – cercano pero no idéntico al de Foucault- sería la única vía de acceso al presente
Al pensar la relación del poder y la vida según el
paradigma del “campo” y el estado de excepción, Agamben modifica radicalmente
el concepto de poder, lo inscribe en la lógica del biopoder pero insertándolo
en el terreno de la soberanía. Por un lado investiga el poder soberano y por
otro, hace una teoría unitaria del poder sin dejar de problematizarlo en su
lógica y en la multiplicidad de sus dispositivos, así el poder actúa como un
ejecutor que taja la vida, la escinde, y esto nos lleva a considerar la
indistinción entre vida y política que supone la absorción de diferentes
mecanismos de poder como una continuidad en el desarrollo histórico de la
soberanía
En la Modernidad confluyen dos paradigmas de
poder derivados de la Teología cristiana, primero fue la soberanía y luego la
economía y el gobierno, ambos antinómicos aunque están firmemente conectados.
Mientras en el paradigma de la soberanía se dilucida la trascendencia del poder
soberano donde el dispositivo de la excepción relaciona la vida y la ley, en el
de la economía se piensa y reproduce un poder inmanente que deriva en el
absoluto triunfo de la economía y la gestión sobre todo aspecto de la vida
social, o sea, la captura de la vida humana por parte de la política
Ninguna de las categorías fundamentales de la
tradición democrática ha mantenido su sentido. El núcleo del problema es la
relación entre anomia y derecho, la ambigüedad constitutiva del orden jurídico por
la cual éste parece estar siempre al mismo tiempo adentro y afuera de sí mismo,
a la vez vida y norma, hecho y derecho. Esta ambigüedad aparece con toda
claridad en el estado de excepción que a su vez es el dispositivo que debería mantener unidos a los dos elementos
contradictorios del sistema jurídico. Es el que funda el nexo entre violencia y
derecho y, a la vez, el punto de quiebre que hace efectivo aquello que rompe el
nexo. La ruptura de este nexo entre violencia y derecho se abre a dos alternativas,
la de una acción humana sin ninguna relación con el derecho, la violencia
revolucionaria de Benjamín, un “uso” de los cuerpos y las cosas que no
tenga nunca la forma de un derecho, o la de un derecho sin ninguna relación con
la vida - el derecho no aplicado sino solamente entrevisto, estudiado, al cual
el mismo Benjamin llamaba la puerta de la
justicia
No puede ser demócrata la vida que
inculca el robo, el crimen y la corrupción. Vivimos en una política eclipsada
Parecería no ser posible un retorno desde el
estado de excepción en que vivimos hacia el anhelado estado de derecho y que
solo nos queda denunciar la articulación ficcional entre violencia y derecho,
entre vida y norma, para abrir allí el campo de la política; también parecería
que debiera plasmarse una teoría de la institución política sobre la praxis
articulatoria que incluyera la politicidad de lo viviente como elemento central,
pero el problema que se presenta es que deberíamos superar esa falsa
alternativa entre poder constituyente y poder constituido, entre la
violencia que pone el derecho y la violencia que lo conserva No se trataría
tanto de instituir y articular como de destituir y desarticular. En
nuestra cultura el ser humano ha sido pensado siempre como la articulación y
conjunción de dos principios opuestos, el alma y el cuerpo, el lenguaje y la
vida, en este caso un elemento político y un elemento viviente. Deberíamos
considerar al ser humano como aquello que resulta de la desconexión de estos
dos elementos e investigar, no el misterio metafísico de la conjunción sino el
misterio político de la separación
Esta dinámica de deponer lo instituido sin
instituir a la vez una nueva institución remite a una especie de revolución
permanente entendida como una potencia que no se desarrolla nunca en acto,
llegar a pensar de un modo otro, de una forma nueva, la relación entre la
potencia y el acto, lo posible y lo real, no como lo posible que exige ser realizado sino
como la realidad que exige volverse posible
O sea, el desafío de pensar en simultáneo para
el arte y para la política, esa posibilidad de interrumpir la perspectiva del
telos (aquello en virtud del cual se hace algo) que remite siempre a
fundamentos y absolutos y pensar a partir de allí lo viviente más allá de las
desgastantes y fraudulentas clasificaciones
Agamben señala que pese a la creciente
conversión de las democracias parlamentarias en gubernamentales y al aumento
del decisionismo
(ver post 315 El filósofo del subsuelo) del poder ejecutivo, los
ciudadanos no registran estos cambios y creen seguir viviendo en democracia. Si
bien el totalitarismo responde a la crisis de la antinomia entre vida y poder
político por la subsunción de la vida al poder también lo hace la democracia, marcada por la sociedad
de consumo y el hedonismo de masas, que determina la vida biológica sobre la
que ella puede influir
Podríamos considerar esta situación como
proveniente de una sujeción voluntaria al poder que coincidiría con los
procesos de subjetivación ya entrevistos por Foucault, ya que cada una
implicaba la inserción del sujeto en una red de relaciones de poder, una microfísica
del poder. Al mismo tiempo es interesante tener en cuenta que los
procesos mencionados de subjetivación son tan necesarios como los de desubjetivación
donde el individuo se presenta como un campo de fuerzas recorrido por dos
tensiones opuestas, una que va hacia la subjetivación y otra en sentido
opuesto, así el sujeto no sería más que la no-coincidencia de estos
dos procesos. Solo la estrategia será la que decida en cada caso la
suerte de hacia dónde ir para desactivar las relaciones de poder, en cambio,
toda política de las identidades, aunque sea la identidad del contestatario y
del disidente, es letal
La vida desnuda es una producción específica del
poder, no es un dato natural, no preexiste a la máquina biopolítica, sino que
es un producto de su articulación. Si viajamos en el tiempo, no encontraremos
jamás, ni siquiera en las condiciones más primitivas, un hombre sin lenguaje y sin
cultura: nace ya instalado en un discurso
El tema de la filosofía que viene debería
interesarse no por el sujeto sino por la vida. Pensamiento, praxis e
imaginación deben solidarizarse para el gran desafío de volverla posible.
Construir un concepto de vida donde no tenga sentido diferenciar entre vida
contemplativa y vida biológica y en el que se encuentren las miradas estética y
política
Hoy, cuando las categorías jurídicas ya no
evidencian ningún atisbo de ética, cuando todos los días se inventa un derecho
nuevo, en un mundo perplejo por la violencia oculta tras lo incomunicable y lo
inasimilable del discurso político - o de la “política” del discurso - que abreva
en la mentira a pleno día, en suma - una total impostura - , la vida se ha
visto sin más despojada de sus formas. Agamben, continuando la dirección
emprendida por Benjamin, opta por pensar el tiempo mesiánico como paradigma de
una política que viene: un enfrentamiento con la ley que no lleve a su
derogación sino a completarla y simultáneamente, suspenderla: un desactivarla y
volverla inoperante, o sea pensar una comunidad humana que no tuviera la
“figura” de la ley- solamente- una comunidad plural donde el control legal y el
Estado se vuelvan prescindibles. Aspira a una posible transformación de la
biopolítica en una nueva política, a una vida que no puede separarse nunca de su forma -de-vida, una
vida en la que no es posible aislar algo como una nuda vida
Una vida - la vida humana – en que los modos, actos y procesos singulares
del vivir no son nunca simplemente hechos, sino siempre y sobre todo
posibilidad de vivir, siempre, y sobre todo, potencia
Las formas del vivir humano no derivan de una
vocación biológica determinada ni son inducidos por una necesidad sino que y,
aunque sean habituales, repetidos y socialmente obligatorios, conservan el
carácter de una posibilidad, es decir, ponen siempre en juego el vivir mismo
La forma-de-vida conecta con la idea de
comunidad política, no como lugar de consenso sino como la coincidencia de
vidas de posibilidad enfrentadas con la imposibilidad, o sea una pluralidad en
disenso. Sin coincidencia ni identidad puede darse una verdadera comunicación y
por ende, una verdadera comunidad donde se va a dar una operación política que
desactiva los dispositivos del poder restituyéndolos al uso común, así la profanación
de lo improfanable es la tarea de la política por venir considerando que la religión capitalista
apunta a la creación de un absoluto improfanable
El desafío para el presente entonces es dejar de
pensar lo político en términos de estado, derecho y soberanía. Si bien advierte
que la
pequeña burguesía ha heredado el mundo y que es la forma en que la humanidad
avanza hacia su propia destrucción representa una oportunidad inaudita en la
historia
Si los hombres en lugar de buscar todavía una identidad propia en la forma
ahora impropia e insensata de la individualidad, llegasen a adherirse a esta
impropiedad como tal, a hacer del propio ser-así no una identidad y una
propiedad individual, sino una singularidad sin identidad, una singularidad común
y absolutamente manifiesta -si los hombres pudiesen no ser así, en esta o
aquella identidad biográfica particular, sino ser solo el así, su exterioridad
singular y su rostro-, entonces la humanidad accedería por primera vez a una
comunidad sin presupuestos y sin sujetos, a una comunicación que no conocería
más lo incomunicable